بقلم زكية لعروسي, رئيسة التحرير-باريس
ثمة في المعجم الطبي الفرنسي تعبير لا يرد في أي مرجع تشخيصي رسمي، ولا يستند إلى أي أساس علمي، ومع ذلك لا يزال يتسلل إلى أروقة المستشفيات، يُتداول همسا بين الأطباء والممرضين، ويُلقَّن على عجل عند سرير المريض. يسمونه “المتلازمة المتوسطية”. وخلف هذه الصيغة التي تستعير من لغة علم الأمراض مظهرا من الشرعية، يختبئ حكم مسبق عنصري في غاية البساطة: الأشخاص الذين يُنظر إليهم كعرب أو سود يبالغون في التعبير عن ألمهم. يمثّلون. يُضخّمون. ومن ثمّ يجب أن نصدّقهم أقل.
في التاسع والعشرين من ديسمبر 2017، اتصلت شابة سوداء في الثانية والعشرين، نعومي موسينغا، بالإسعاف في ستراسبورغ بسبب آلام بطنية حادة. سخرت الموظفة على الطرف الآخر من الشكوى. “أجل، ستموتين، يوما ما ككل الناس.” ماتت نعومي موسينغا بعد ساعات قليلة بسبب فشل متعدد الأعضاء. أصبح اسمها رمزا لخلل ليس تقنيا فحسب، بل أخلاقيا: خلل نظام رعاية صحية، قبل أن يفحص جسدا، يكون قد أصدر عليه حكمه مسبقا. ما يجعل هذه القضية غير محتملة ليس كونها استثناء. بل كونها نموذجا. في مايو 2025، نشرت مدافعة الحقوق كلير إيدون تقريرا يدين التمييز في مسارات الرعاية الصحية. وتندد فيه صراحة بـ”المتلازمة المتوسطية” باعتبارها “حكما مسبقا عنصريا لا أساس طبي له، مفاده أن الأشخاص من أصل شمال إفريقي أو أسود يبالغون في أعراضهم أو آلامهم”. ويشير التقرير إلى التقليل المنهجي من الألم ومن خطورة الأعراض، لا سيما عندما يتعلق الأمر بنساء شابات يُنظر إليهن كأجنبيات.
لكن كيف نقيس اللامرئي؟ كيف نُجسّد ما ينتمي إلى النظرة، إلى الحدس، إلى الحكم المسبق المدفون؟ في 2023، صمم البروفيسور كزافييه بوبيا، طبيب طوارئ في المركز الاستشفائي الجامعي بمونبلييه، دراسة بالغة الدقة. عرض على 1563 من مقدمي الرعاية في الطوارئ — أطباء ومتدربين وممرضين — حالة سريرية متطابقة تماما: ألم في الصدر. المتغير الوحيد: صورة المريض، المولدة بالذكاء الاصطناعي، في ثمانية نماذج مختلفة من حيث الجنس والمظهر الإثني. النتائج كانت صفعة. بأعراض متساوية، اعتُبر الرجل الأبيض حالة طوارئ حرجة في 63% من الحالات. المرأة السوداء: 42%. فارق واحد وعشرون نقطة. الرجل الأبيض لديه فرصة أكبر بنسبة 50% من المرأة السوداء بأن يُؤخذ على محمل الجد عندما يقول إنه يشعر بألم في صدره.
ما تكشفه هذه الدراسة ليس سوء نية أفراد قلائل. بل قوة الأحكام المسبقة العادية، تلك الاختصارات الذهنية التي تنشط في الطوارئ، حين يضيق الوقت، وحين تفيض قاعات الانتظار، وحين يُنهك الجسم. تقول مريم درغم، وهي طبيبة، بلا مواربة: “حين يكون لدينا خمسون مريضا في قاعة الانتظار ونكون منهكين، سنأخذ حتما الطريق الأسهل”. العنصرية الطبية لا تحتاج إلى كراهية لتعمل. يكفيها التعب والاعتياد. غير أن الحكاية لا تبدأ اليوم. في 1956، كان فرانتز فانون، الطبيب النفسي ومفكر إنهاء الاستعمار، يندد أصلا باستخدام “المتلازمة الشمال إفريقية” من قبل أطباء الاستعمار في الجزائر. في الستينيات، كان مصطلح “السينستروز” يُستخدم للتشكيك في العمال المهاجرين، باتهامهم بتمثيل الأعراض للحصول على تعويضات. حتى أن الطب النفسي الاستعماري، مع مدرسة الجزائر، نظّر لما سماه “العقلية البدائية” للإنسان الأصلي في شمال إفريقيا، خاضعا للدماغ البيني بدل الدماغ الأمامي – تخريف شبه علمي هدفه تبرير الهيمنة. “المتلازمة المتوسطية” ليست سوى الوريث الخفي لهذه السلالة. غيّرت اسمها، لا وظيفتها.
والمذهل حقا هو طريقة توارث هذا الحكم المسبق. غائب عن المراجع، يتنقل شفهيا، من الأقدم إلى الأحدث، في سرية الأروقة. “ستقول عشرة!”، يهمس ممرض قبل أن تُقدّر مريضة سوداء ألمها. ستجيب ثمانية. لا يهم: الحكم كان قد صدر سلفا. تحكي مريم درغم أنها رأت طبيبا يسأل مريضا مغربيا أُبلغ لتوه بورم في الدماغ إن كان “يتكلم الفرنسية”، لأن صمته بدا مريبا. الحكم المسبق ليس مجرد خطأ في التقدير. إنه قواعد نحوية صامتة، تُتعلَّم دون أن تُدرَّس، وتصوغ النظرة قبل أن تبدأ العيادة. يلزمنا هنا استدعاء سؤال فلسفي أوسع. ما معنى أن نصدّق أحدا؟ الألم، بحكم تعريفه، ذاتي. يفلت من كل قياس موضوعي. لا يستطيع الطبيب إلا أن يستنتجه من كلمات وإيماءات ووجوه. غير أن هذا الاعتراف بصدق كلام المريض ليس موزعا بالتساوي. بعض الأجساد تصل إلى الفضاء الطبي وهي محمّلة سلفا بالشك. يُقرأ ألمها عبر منظار تاريخ جماعي – استعماري، عنصري-سبقها إلى غرفة الفحص. وكأن التعبير عن الألم مرتبط ببلد أجداد الأجداد، كما تستنكر مريم درغم، “بلد لم تطأه قدماي قط”.
العواقب ليست رمزية فحسب. إنها قاتلة، أحيانا. في 2023، ماتت عائشة، 13 عاما، في باريس بسبب نزيف دماغي، بعد أن قدّر رجال الإطفاء أنها تمثّل الإغماء. الحلقة مفرغة: من يشعر بأنه غير مسموع قد يفرط في التعبير عن ألمه – مؤكدا الصورة النمطية – أو قد يعدل عن الاستشارة، خوفا من ألا يُؤخذ على محمل الجد. في الحالتين، يتغذى الحكم المسبق من آثاره. ومع ذلك، ثمة شيء يتحرك. حصلت مدافعة الحقوق على تعهدات من الهيئات المهنية والتأمين الصحي. أُنشئت شهادة جامعية “الوصول إلى الصحة ومكافحة التمييز” في جامعة باريس سيتي عام 2021. في مايو 2024، تلقى طبيب كتب “المتلازمة المتوسطية” على تقرير استشفاء مريضة إنذارا قانونيا. وحُكم على موظفة الإسعاف في ستراسبورغ، تلك التي سخرت من نعومي موسينغا، بالسجن اثني عشر شهرا مع وقف التنفيذ بتهمة عدم مساعدة شخص في خطر. العدالة، ببطء، تلحق بالطب. لكن السؤال يبقى ملحّا: كم من نعومي موسينغا لم يُتحدث عنهن قط؟ كم من آلام كُتمت، قُلّلت، أُعيدت إلى مسرحية ثقافية مفترضة؟ “المتلازمة المتوسطية” ليست متلازمة. إنها اسم يُمنح لرفض الإنصات. وهذا الرفض، القديم قدم الإمبراطوريات التي أنتجته، لا يزال يعمل عمله في صمت الطوارئ، حيث يضيق الوقت، وحيث الأحكام المسبقة، هي، لا تعرف التوقف أبدا.
