بقلم زكية لعروسي رئيسة التحرير-باريس
في ذلك الصباح الضبابي من سان دوني، كانت النار تشتعل، وعين القانون تخترق الدخان بالفعل.30 سبتمبر 2026، الضاحية الشمالية لباريس. رجل يدعى بالي باگايوكو يقف أمام ثانوية پول إيلوار. إنه عمدة المدينة، ينتمي إلى حزب “فرنسا الأبية” الذي يعيش نشوة ما قبل الانتخابات الرئاسية بسبعة أشهر. أمامه حاويات تحترق، وقذائف، ووميض قنابل الشرطة. خلفه مجموعة من المراهقين في الخامسة عشرة والسادسة عشرة. ثم قال تلك الجملة:“العنف، في لحظة معينة، قد يكون مشروعا.” لم تكد الجملة تنطق حتى جاء الاستدراك: “لكن كلما أمكن تجنبه، كان ذلك أفضل.” هذا التصحيح الذاتي يشبه شرخا في جدار، يكشف عن معضلة جوهرية للغة في السياسة: كل محاولة للتوصيل الدقيق محكوم عليها بأن تمزَّق، وتعاد تركيبها، وتحوَّل إلى سلاح. پاتريس فور، قائد شرطة باريس، لم يسمع الاستدراك. أو اختار ألا يسمعه. بعد ساعات، وصل تقرير مستند إلى المادة 40 من قانون الإجراءات الجنائية إلى مكتب المدعي العام في بوبيني. التهمة دقيقة وثقيلة: “التحريض على ارتكاب جريمة.” بدأت الآلة القانونية بالدوران. وخارج القانون، كان شيء أعمق يحدث.
لفهم ما تعنيه نار سان دوني، لا بد من العودة إلى الانشقاق الأول للعنف. في عام 1921، رسم ڤالتر بنيامين في “نقد العنف” خطا لا يزال مشتعلا حتى اليوم: العنف الأسطوري والعنف الإلهي. الأول هو العنف المتأصل في القانون -عنف الشرطة، والدولة، والنظام. يُتخفّى في ثوب “السلام”، ويُسمّى “معيارا”، ويُعاش كـ”يومي”. لا يحتاج إلى تبرير، لأن وجوده ذاته تبرير. أما الثاني فمختلف. العنف الإلهي تخريبي، بلا غاية، وسيلة خالصة. لا يبني قانونا جديدا، بل يدمّر القانون نفسه. يسميه بنيامين “إلهيا” – لا لأنه خيِّر، بل لأنه غير قابل للقبض عليه من قبل القانون.
كان جورج سوريل قد زرع المتفجرات قبل ذلك بزمن. في عام 1908، في “تأملات في العنف”، سمّى سوريل “الإضراب العام البروليتاري” عنفا خلّاقا – لا يمَارَس للاستيلاء على سلطة الدولة، بل لتدمير منطق سلطة الدولة ذاتها. بالنسبة لسوريل، العنف الحقيقي يقف في مواجهة مطلقة مع “القوة”: القوة هي قوة الدولة، القمعية، الحافظة للنظام؛ العنف هو العنف المنتفض، المتحرر، المدمّر للنظام. عندما تطلق الشرطة قنابلها، تلك قوة. عندما يشعل المراهقون حاويات القمامة، ذلك عنف. في نظر القانون، الأول تطبيق للقانون، والثاني جريمة. في نظر آخر، يمكن أن ينقلب التسميان تماما.
جرّ فرانز فانون هذا الجدل الفلسفي إلى لحم المستعمرات ودمها. في “معذبو الأرض”، دافع عن أطروحة مقلقة: بالنسبة للمستعمَر، العنف ليس مجرد وسيلة للتحرر، بل العنف نفسه هو التحرر. إنه يعيد ترتيب إحداثيات الوجود – من موضوع إلى ذات، من مُسمّى إلى مُسمّي، من “شيء” إلى “إنسان”. في هذا الإطار، لم تعد حاويات القمامة المحترقة في سان دوني مجرد حاويات. إنها إعلان وجودي أخرق ومتوهج، يطلقه مراهق في السادسة عشرة على نظام عرّفه بأنه “مشكلة”. ثم جاء بالي باگايوكو. إنّه مسؤول منتخب، شخصية من داخل النظام، سياسي يعمل ضمن الإطار القانوني. ظهر بجانب اللّهب، وقال “العنف قد يكون مشروعا”. في هذه الجملة، كانت أطياف بنيامين وسوريل وفانون حاضرة جميعا. لكنه أضاف فورا: “من الأفضل تجنبه”. في هذا الاستدراك، عاد القانون. حاول الوقوف على الجانبين معا: الوضع الثوري ولغة النظام. هذا التوازي غير المستقر هو بالضبط ما أعطى قائد الشرطة سببا لتقديم تقريره.─
لو توقفت حكاية سان دوني عند الفلسفة، لما كانت بهذا القدر من الإقلاق. ما يجعلها غريبة حقا هو الآلة الإعلامية التي تدور حولها. في اليوم التالي للحريق، انتشر مقطع فيديو بشكل فيروسي. تظهر الصور العمدة باگايوكو واقفا بجانب حاوية محترقة، يبتسم، محاطا بمراهقين يهتفون. تبلورت السردية بسرعة: “العمدة يشعل الحريق” أو “العمدة يتواطأ مع إشعال الحرائق”. حسابات اليمين، الحسابات الخاصة، وسائل الإعلام اليمينية المتطرفة تتناقل المشهد، والتعليقات تغرق في تيارات عنصرية. ثم نشرت “ليبراسيون” و”لومانيتيه” نسخًا أطول. كشفت الصور ما تم قصّه: العمدة كان يسحب الحاوية المشتعلة، يبعدها عن سياج الثانوية. كان يطفئ النار، أو بالأحرى يمنع انتشارها إلى المبنى نفسه. في اليوم التالي، أمام مدرسة أخرى، كرر الفعل ذاته، وقال للصحفيين: “هل رأيتم ما حدث للتو؟ تماما كما حدث أمام ثانوية بارتولدي.”
الحقيقة في السياسة البصرية أصبحت قماشا قابلا للقص. كل مشاهد يستهلك الجزء الذي اختاره، وكل جزء يغذي سردية موجودة مسبقا. من يرى “العمدة الراقص الذي يشعل الحرائق” ومن يرى “المسؤول الذي يطفئ النار” يعيشان في سان دوني ذاتها، لكنهما يسكنان أنطولوجيتين مختلفتين. رد فعل باگايوكو على ذلك جدير بالتأمل. قال: “بنايي الشخصي جاء من هنا – الأخبار المزيفة، الأكاذيب. لذلك ليس لدي وقت لأضيعه في هذه الأمور.” إنها جملة متعبة، شبه هايدغرية. في بيئة سياسية أصبحت فيها ما بعد الحقيقة هي القاعدة، يُختزل الوجود نفسه في صورة قابلة للالتقاط بواسطة تدفق المعلومات. أنت لست ما تفعله. أنت ما يُرى أنك تفعله. وما يُرى هو دائما جزء.
هناك لحظة أخرى. تعرّض فريق قناة BFMTV لهجوم في موقع التظاهر في سان دوني. مجموعة من المراهقين يدفعون، يطاردون، يطردون الصحفيين. “لا نريد إعلاما عنصريا”، تصرخ فتاة صغيرة. يرى باگايوكو المقطع على منصة رقمية، ويعلّق: “إنها محقة!” لم ترَ BFMTV السياق الذي سبق “إنها محقة”. أو ربما رأته، لكنها اختارت إطارا آخر. قدّمت القناة شكوى بتهمة “الاعتداء”، متهمة العمدة بـ”إقرار هذه الوحشية”. وهكذا، تحوّل تصريح معقد حول سلطة التمثيل الإعلامي إلى تأييد بسيط لـ”العنف”. في سردية BFMTV، المُهاجَم هو حرية الصحافة. في سردية المراهقين، المُهاجَم هو آلة إعلامية يُعتقد أنها تذيبهم بشكل منهجي. في سردية باگايوكو، الإثنان صحيحان، والاثنان غير صحيحين تماما. هذا التعدد غير القابل للاختزال هو الجرح الأساسي للأنطولوجيا السياسية. الحدث ذاته، في أطر وجودية مختلفة، يحمل معاني مختلفة تماما. تقرير قائد الشرطة يستند إلى إطار محدد: فيه، تصريحات العمدة “تُقدّم ردّ الفعل العنيف كاستجابة مفهومة أو مشروعة لعمل الشرطة”. في هذا الإطار، القانون شفاف، والنظام طبيعي، وأي إدخال للعنف في نقاش “الشرعية” هو تجاوز خطير. لكن في إطار آخر- إطار فانون، وسوريل، وإطار المراهق الذي أصابته قنبلة في وجهه- فإن تلك الجملة ليست سوى تقرير لحقيقة.
كل هذا يحدث قبل سبعة أشهر من الانتخابات الرئاسية 2027. هذا الإحداثي الزمني ليس عرضيا. جان-لوك ميلانشون، زعيم “فرنسا الأبية”، يحظى في استطلاعات الرأي بين الناخبين دون 24 عاما بنسبة تتراوح بين 40% و45%. هذه أكثر قلاعه صلابة في الطيف السياسي الفرنسي. لكن الشباب هم بالضبط الفئة الأقل تصويتا. لتحويل استطلاعات الرأي إلى أصوات، تحتاج إلى عاطفة، تعبئة، حدث. إغلاق الثانويات يوفر كل ذلك. لم يشعل ميلانشون نار سان دوني. لكنها سقطت في حقل سياسي مشتعل مسبقا. ظهر باگايوكو هناك، رقص، غنّى (مقاطع من المارسيليز انتشرت أيضا)، هتف له الحاضرون، صوِّر. هذا فعل جمالي-سياسي، جمهوره ليس فقط المراهقين في المكان، بل الخوارزميات على وسائل التواصل وفرق الحملة الانتخابية أمام شاشات التحليل.
إيل-دو-فرانس، أعلنت فورا أنها سترسل للعمدة فاتورة الأضرار… ما يقارب المليون يورو. اتهمت ميلانشون بـ”تحويل شبابنا إلى وقود انتخابي”. ونائب رئيس المنطقة جيمس شيرون ذهب أبعد: “لا يوجد توليد داخلي لهذه الحركات. بعض المسؤولين السياسيين يصوغون أنفسهم كمحرّضين، لأن لديهم أجندة انتخابية، ويرون أنهم يستفيدون من اضطراب الشارع.” النار أصبحت ورقة تفاوض. لا أحد من المشاركين – لا المراهقون، ولا العمدة، ولا قائد الشرطة، ولا رئيسة المنطقة، ولا القناة التلفزيونية – قادر على الانسحاب من النار. الجميع مُتورّط، الجميع يستفيد أو يخسر، لكن الجميع يعلن براءته والسؤال هو في الرماد
لم تبدأ إغلاقات ثانويات سان دوني بإشارة قضائية. بدأت بصفوف مكتظة، وأساتذة غائبين لا يُعوَّضون، ومبانٍ متداعية، وضغط نظام Parcoursup. بدأت بمراهقين في السادسة عشرة أدركوا أن فضاءهم المادي وفضاءهم الرمزي ينهاران في آن واحد. أغلقوا المدارس، ثم ظهرت النار، ثم جاء العمدة، ثم دارت الآلة القضائية، ثم الآلة الانتخابية، ثم الآلة الإعلامية. وأخيرا، دُفنت المشكلة الأولى – تلك الصفوف، أولئك الأساتذة الغائبون، تلك الفضاءات التي لا تُتيح التنفس – تحت طبقات من السرديات. جملة بالي باگايوكو عن العنف ستُختزل إلى سطر في تقرير قضائي. واللحظة التي اختُزلت هي بالضبط اللحظة التي احتوت أكثر ما يمكن احتواءه: حدود القانون، وإرث الثورة، وعنف المعلومات، وحسابات الانتخابات، وتصحيح ذاتي لسياسي متعب، وصرخة وجودية لمجموعة التلاميذ المراهقين، ونار لا يمكن تفسيرها بالكامل. تلك النار لا تزال مشتعلة. ليست في سان دوني، بل في مكان آخر أكثر صعوبة في الإطفاء.
