الذاكرة الشعبية المغربية تستعين بالخرافة لمقاومة غضب الطبيعة
عبد الله شوكا,كاتب وصحافي- المغرب
لم تكن حياة الإنسان في البوادي المغربية القديمة محكومة بما تفرضه الطبيعة من إيقاع وتقلبات فحسب، بل كانت أيضا محاطة بمنظومة واسعة من المعتقدات والتصورات الشعبية التي نسجتها الذاكرة الجماعية، وتوارثتها الأجيال جيلا بعد جيل، حتى غدت جزءا من الوعي اليومي، ومن تفاصيل العيش، ومن الطقوس التي لا يكاد يخلو منها موسم أو مناسبة أو حدث . لقد ابتكرت المجتمعات القروية، في زمن كانت فيه المعرفة العلمية محدودة الانتشار، طرائقها الخاصة في تفسير الظواهر الطبيعية ومواجهة تقلبات المناخ، مستندة إلى مخزون رمزي من المعتقدات والأساطير والتأويلات التي لم تكن بالضرورة تستند إلى منطق علمي، لكنها كانت تمتلك سلطة اجتماعية ونفسية يصعب الاستهانة بها. ولم يكن أصحابها في حاجة إلى شهادات جامعية أو دروس أكاديمية حتى يؤمنوا بها؛ فقد كانت كافية أن تنتقل إليهم عبر الأمهات والجدات والآباء والأجداد، وأن تستقر في الوجدان الجماعي حتى تصبح أقرب إلى الحقائق المسلم بها منها إلى مجرد تصورات قابلة للنقاش.
ومن بين أغرب هذه المعتقدات وأكثرها إثارة للدهشة والطرافة، تلك العادة التي كانت منتشرة في عدد من بوادي المغرب، والمتمثلة في وضع الغربال فوق سطح المنزل كلما هبت الرياح، واشتدت العواصف، وتطاير الغبار والعجاج، وتحولت السماء إلى فضاء مضطرب لا يستقر له حال. كان المشهد، في بساطته وعفويته، يحمل دلالات عميقة في المخيال الشعبي: ما إن تبدأ الرياح في إثارة الغبار، حتى تسارع نساء البيت إلى المطبخ، بحثا عن الغربال، قبل أن يُحمل إلى السطح ويوضع في مكان بارز، وكأن الأمر يتعلق بجهاز لاستقبال الإشارات الجوية، أو بمضاد طبيعي للعواصف، أو بوسيلة سحرية قادرة على اعتراض مسارات الرياح وإبطال مفعولها.
لم يكن الغربال، في تلك اللحظة، مجرد أداة منزلية وظيفتها فصل الدقيق عن النخالة أو تنقية الحبوب من الشوائب؛ لقد كان يتحول، بفعل الاعتقاد الشعبي، إلى وسيلة لمقاومة الطبيعة، وأداة رمزية يعوّل عليها في استدعاء السكون واستعادة صفاء الأجواء. وكأن الثقوب الصغيرة التي تتخلل نسيجه قادرة على امتصاص غضب السماء، أو تفكيك قوة الرياح، أو إبطال العاصفة قبل أن تبلغ ذروتها. ولعل أكثر المناسبات التي كان فيها هذا المعتقد يستحضر بكثافة هي أيام الأعراس، حين تتزامن أفراح الزواج مع اضطرابات جوية مفاجئة. ففي بعض الأوساط البدوية، لم يكن هبوب الرياح وتطاير العجاج يوم الزفاف ينظر إليهما باعتبارهما مجرد تقلب طبيعي في الأحوال الجوية، بل كان الأمر يتجاوز ذلك إلى البحث عن سبب خفي، وربما عن مسؤول بشري تسبب، بطريقة أو بأخرى، في إغضاب الطبيعة وإفساد أجواء الاحتفال.
وهنا كانت الحكاية تأخذ منحى آخر، أكثر غرابة وإثارة للسخرية؛ إذ ربطت بعض المعتقدات الشعبية بين اضطراب الطقس يوم زفاف العريس وبين تناوله ما كان يعرف محليا بـ«خنشوش» أضحية العيد، أي الجزء الذي كان يحيط به هذا الاعتقاد الشعبي ويمنحه دلالات خاصة. وقد ترسخ في مخيال بعض الأسر البدوية أن تناول العريس لهذا الجزء من الأضحية قد يجلب اضطراب الأحوال الجوية يوم زفافه، ويستدعي الرياح والعواصف والعجاج في مناسبة يفترض أن تكون عنواناً للفرح والبهجة والاستقرار.
ولهذا السبب، كان العريس المقبل على الزواج يتجنب تناول«الخنشوش»، أحياناً عن اقتناع شخصي، وأحيانا امتثالا لتحذيرات والدته وأفراد أسرته، الذين كانوا يتعاملون مع الأمر بجدية لا تقبل المزاح. فقد كان الاعتقاد راسخا إلى درجة أن مجرد الشك في تناول العريس لهذا الجزء من الأضحية قد يتحول إلى مادة للعتاب والتأنيب، إذا ما تزامن يوم زفافه مع هبوب الرياح أو اشتداد العاصفة. وكان العريس، الذي يفترض أن يعيش لحظات العمر الأكثر بهجة، يجد نفسه فجأة في مواجهة محاكمة شعبية مفتوحة، يتلقى خلالها وابلا من اللوم والتعليقات والتلميحات، وكأن الطبيعة لم تجد من تعاقبه سوى صاحب العرس نفسه! ولم يكن ينقص المشهد، في نظر المدعوين، سوى العثور على الدليل الذي يثبت أن العريس قد خالف الوصية الشعبية، وتناول «الخنشوش» الذي كان ينبغي له أن يتجنبه قبل يوم الزفاف.
وأمام ضغط النظرات والعتاب، وتحت وطأة الحرج الذي قد يفسد عليه فرحته، لم يكن أمام العريس سوى اللجوء إلى والدته، باعتبارها صاحبة الخبرة في تدبير مثل هذه المواقف، طالباً منها التدخل لإعادة الأمور إلى نصابها. وكانت الأم تتجه، في استجابة تلقائية لما استقر في الذاكرة العائلية، إلى وضع الغربال فوق سطح المنزل، في محاولة رمزية لوقف هبوب الرياح، وإسكات العجاج، وإعادة الهدوء إلى الأجواء. وهكذا، كان الغربال يؤدي وظيفتين في آن واحد: وظيفة مادية معروفة داخل البيت، ووظيفة اعتقادية اكتسبها من المخيال الشعبي، حيث يتحول الشيء البسيط إلى أداة لمواجهة قوى الطبيعة، وتصبح الممارسة اليومية طقساً محملاً بالدلالات والرموز.
إن استحضار مثل هذه المعتقدات لا ينبغي أن يكون مدخلا للسخرية من الأجيال السابقة أو التقليل من شأنها، بقدر ما يمثل فرصة لفهم طبيعة التفكير الشعبي في سياقه التاريخي والاجتماعي. فالمعتقدات، مهما بدت غريبة أو بعيدة عن المنطق العلمي، كانت تؤدي وظائف نفسية واجتماعية؛ إذ تمنح الإنسان شعورا بامتلاك وسيلة ما لمواجهة المجهول، وتساعده على تفسير أحداث لا يملك أدوات علمية لفهمها أو التحكم فيها. ولعل الغربال الذي كان يوضع فوق أسطح المنازل في مواجهة العواصف يختزل جانبا من علاقة الإنسان البدوي بالطبيعة؛ علاقة امتزج فيها الخوف بالرجاء، والتفسير بالخيال، والتجربة اليومية بالموروث الشفهي. كما يكشف عن قدرة المجتمعات التقليدية على إنتاج منظومات رمزية خاصة بها، تجعل من أبسط الأدوات المنزلية وسائط لمواجهة ما يتجاوز قدرة الإنسان على السيطرة.
لقد رحل كثير من الذين كانوا يؤمنون بهذه الممارسات، وتبدلت أنماط العيش، واتسعت دائرة التعليم والمعرفة، وأصبحت الظواهر الجوية تُفسر اليوم بمعطيات علم الأرصاد والمناخ، لا بحركة الغربال فوق السطح. ومع ذلك، لا تزال مثل هذه الحكايات تحتفظ بمكانتها في ذاكرة البادية المغربية، باعتبارها شواهد على زمن كانت فيه الحياة اليومية محكومة بتقاليد ومعتقدات لا يمكن فهمها خارج سياقها الثقافي والاجتماعي. فالغرابيل لم تكن، في حقيقة الأمر، قادرة على إيقاف الرياح، ولا على رد العواصف، لكنها كانت قادرة على إيقاف شيء آخر: قلق الإنسان أمام الطبيعة، ولو للحظات، ومنحه وهما جميلا بأنه لا يزال يمتلك وسيلة لمواجهة ما لا يستطيع تفسيره أو التحكم فيه. وهنا تكمن المفارقة التي تجعل من هذا المعتقد الشعبي مادة جديرة بالتوثيق والبحث: غربال عاجز عن حبس ذرة غبار، لكنه كان، في وجدان أجيال من أهل البادية، أقوى من عاصفة، وأقدر من الرياح على حماية فرحة عريس من أن تفسدها تقلبات السماء.
